К. Д. Уткин

 

Философия «кут-сюр»

 

Якутск, 1994

 

Самобытность каждого народа определяется его мировоззрением, философскими установками, обычаями и традициями. Глубина его философских убеждений доказывает о его древнейшей истории и культуре.

Предназначена изучающим традиционную культуру.

 

 

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

1.     «Кут-сюр» как философское понятие

2.     На фоне мировых религиозных и философских систем

3.     Триединство души - кут и богословская троица мира

Заключение

Сноски

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

В сознание современных якутов понятие «кут-сюр» становится центром всевозможных споров и догадок. Часть философов, этнографов, фольклористов объясняют «сюр-кут» как первооснову жизнедеятельности человека¹, его физического и духовного существования. Другая сторона сводит к «простейшим первобытным понятиям», искусственно раздуваемым «модернизаторами языческой религии»².

Тем не менее, все же вопрос поставлен. На волне подъема традиционных основ якутской культуры идет осмысление разных сторон ее проявлений, в том числе и философии «кут-сюр».

Когда мы воспринимаем широкий спектр народной культуры как единый неделимый организм, то нередко выпадает из поля человеческого зрения разноаспектность и разнодисциплинированность понятийного подхода. Исследуя историю культуры во времени, мы обращаем мало внимания на ее внутреннюю систему. В настоящее время разрабатывается новая методика изучения культуры, основанная на углубленном подходе к истокам культуры, и категориально-функциональному их анализу. Из отдельных измерений, понятий складывается единая система со своими функциями членения, синтезирования действительности, которые поднимают их на уровень категорий.

Отсюда и понятно, почему расширяется круг интересов исследователей, уделяющих больше внимания не на историю развития культуры во времени, а на образующую внутреннюю ее систему³.

В этой связи представляется важным вычленить мифологические и мировоззренческие мотивы формирования кут-сюр.

 

1.   «КУТ-СЮР» КАК ФИЛОСОФСКОЕ ПОНЯТИЕ

 

Трехсоставность души-кут человека связывало его «с мифологическим миром, мифологическим измерением реального пространства»⁴. Человек искренне верил своему божественному происхождению. Отголосок мифологического восприятия мира остался и в последующие эпохи, когда человек отдалил себя от природы. Даже в наше время, когда общественное сознание людей заново начинает осмысливать глубинные корни древних истоков, многие начинают верить или принимать всерьез триединство кут-души человека.

В связи с этим, стоит возвратиться к уяснению сути религиозной версии понятия «кут-сюр».

По якутской мифологии в каждом человеке заключено три души: ийэ-кут (мать-душа), буор-кут (земля-душа) и салгын-кут (воздух - душа). Многие исследователи религиозных воззрений якутов в той или иной степени касались этой темы⁵.

По верованию якутов создателем кут считался главный жрец пантеона божеств - Юрюнг Айыы Тойон⁶. Ахтар Айыысыт вместе с Иэйиэхсит (обе женские божества) выпрашивает у Юрюнг Аар Тойона душу (ийэ-кут) ребенка и вселяет ее мужчине через его темя⁷. По мнению Трощанского Айыысыт соединяет все три элемента его души: ийэ-кут, буор-кут и салгын-кут в одну душу-кут⁸. По другим источникам богиня Айыысыт вселяла души детей в женщин⁹. Если она какой-либо женщине не давала кут ребенка, то якуты через именитого шамана испрашивали душу ребенка у Айыысыт собаки¹⁰, у божества-тотема некоторых родов или у духов-покровителей¹¹.

По поверьям северных якутов, когда-то душа-кут человека была видна, и ее пожирали черти. Тогда Айыы Тойон спрятал душу человека (кут) в пауке. С тех пор душа стала невидимой для глаз простых людей¹². По данным, собранным А. А. Поповым в бывшем Вилюйском округе, ийэ-кут иногда назывался «мабан кут» - белая душа, а буор кут представлялся в коричневом цвете¹³. Пекарский в своем словаре объясняет человеческий кут как маленький шарик¹⁴.

В материалах В. М. Ионова мать-душа и земля-душа предстают в виде человека¹⁵. Иногда душа-кут изображалась как маленькое насекомое¹⁶. Так вилюйские якуты мать-душу обрисовывали как вошь с рогами¹⁷. По материалам А. А. Попова она предстает в виде птички¹⁸.

В отношении местонахождения элементов кут есть две версии. «Главная мать-душа (ийэ-кут) обитает в затылке человека и может на время исчезать», - считали вилюйские якуты. Буор-кут (земная душа) помещали в тело, а салгын-кут (воздух-душа) - в спине человека. От испуга третья душа уходила, тогда человек становился емюрях¹⁹. Попов записал другую информацию, по которой мать-душа обитала в сердце человека, земля-душа находилась в ушах человека, откуда она по вечерам выходила и показывалась человеку, если он должен был скоро умереть²⁰.

По другому сообщению, «место нахождения души якуты указывают в подземном царстве, и путь туда лежит по воде (елюю уута - вода смерти). Там живут демоны, разделенные на шесть родов, а главного господина называют Тасырдах Тантаралы»²¹.

По Трощанскому и Кулаковскому соединение трех элементов души-кут происходит следующим образом. Айыысыт из земли берет «буор-кут» (глиняную душу), из воздуха «салгын-кут» (воздушную душу), присоединяет их к «ийэ-кут» и все это внедряет в женщину²². Северные якуты считают, что салгын-кут дан человеку Улуу Тойоном и потому он может в любое время и при необходимости затребовать его к себе²³.

Помимо кут, по представлениям якутов, существовал сур, составляющий единое целое с трехсоставной душой человека. Он бессмертен, т.е. не съедается духами. Их дал глава верхних демонов-абаасы Улуу Тойон²⁴. Таким образом, сур считался таким же божественным даром, как и кут-душа человека.

По поверьям якутов, душа имеется также у домашних зверей, птиц. У лошади и коровы имелись только две души: мать-душа и земля-душа. У первых, по материалам А. А. Попова, якобы они напоминали блоху, маленькие и очень подвижные; у вторых, якобы были рыжие, черные, пестрые и другие²⁵.

По мифологическим представлениям якутов все три элемента кут составляли внутреннее состояние человека, а сур - показатель его психики, выраженная через жизненную его силу. Они практически трудно различимы. Оттого и часто употребляются как синонимы, как тождественные понятия.

Кут лошадей испрашивали у Дьехэгэй Айыы, а кут коров испрашивали у Айыысыт рогатого скота²⁶. Кут лошадей с крылами давал Хотой Айыы²⁷.

В исторической литературе довольно подробно описывается представление якутов о воспитании и похищении душ человека верхними и нижними духами или черными шаманами. Якутский фольклор богат рассказами, легендами о них, о смерти и воскресении шаманов. Для прояснения упомянутых вопросов следует остановиться на представлении якутов по этим явлениям.

Во-первых, о воспитании души человека. Помимо того, что одаривается божествами или духами кут человека, предполагается еще преднамеренное воспитание его. В этом плане, почти во всех легендах и рассказах о шаманах повторяется мотив священного дерева «Ытык мас» с девятью сучьями. Кут могущественных шаманов воспитывался на самом верхнем гнезде, т.е. у трех ветвей дерева. Кут средних - на средних трех, а слабых - на нижних трех²⁹. Кут добрых шаманов по религиозной мифологии, дочери и сыновья Аары Дархан, превратившись в орлов, кормят орлиными яйцами. Добрые шаманы не будут поедать кут людей и скота. Кут вредоносных шаманов воспитывали вороны, кормили их своими яйцами, обучали различным шаманским хитростям³⁰. По некоторым воззрениям кут всех будущих шаманов первоначально передавали северным старухам. Те воспитывали его в железной люльке и до трех лет вскармливали своей грудью³¹. Салгын-кут доброго шамана в течение нескольких лет воспитывался у самого сопла кузнечных мехов божества Кыдай Бахсы. Они считались шаманами духа огня. Салгын-кут злого шамана уносился в подземный мир дальше жилища властителя Арсан Дуолайа. «Здесь в виде птенца гагары и кукушки претерпевает невыносимые страдания: у нее сгнивают перья, слезает кожа, кормится она исключительно душами своих родичей и различными гадами»³².

По поверьям вилюйских якутов кут знаменитых шаманов проходил закалку: полтора года находился в сулеме, полтора года в воде болезней³³. После закалки кут шамана снова «возвращали» к «северным старухам», где дальше обучали, превратив в воронов. По окончании всех этих испытаний салгын кут возвращался к больному.

Были и другие представления, по которому духи среднего мира воспитывали кут избранного ими человека. Шаманы среднего мира также делились на добрых и способных нанести вред. Шаманы, прошедшие весь этот путь изнурительного воспитания у божеств верхнего мира, духов среднего и подземного миров, подразделялись на клан добрых и зловредных.

После смерти человека, ийэ-кут возвращается к своим создателям, а салгын-кут превращается в воздух, буор-кут в прах, т.е. остается в земле³⁴.

Таким образом, якутская философия признает кут, как отмечал Кулаковский, полуматериальным и полуидеальным. Из трех элементов: земля-душа и воздух-душа воспринимаются как материальные субстанции, а вот третий компонент - ийэ-кут, как духовное начало, как основной стержень, жизнедеятельным элементом. Есть и другие толкования.

 

 

2.     «КУТ-СЮР» НА ФОНЕ МИРОВЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ И ФИЛОСОФСКИХ СИСТЕМ

 

Мифологические воззрения якутов по отношении к трехсоставности души-кут имеют древнюю религиозную семантику, уходящую вглубь тысячелетий, претерпевшую различные трансформации в результате взаимодействия с другими ветвями мировой религии и философии. Все они признают божественную природу происхождения человека, раздвоенность души и тела, их временный характер земного единения.

В этом плане, представляет интерес сопоставление религиозных воззрений древних народов в отношении поставленных вопросов.

Одной из древних ветвей мифологических представлений народов о мире является Вавилонская религия. В политеистском пантеоне божеств главным считался Мардук, который в единоборстве с чудовищем хаоса и водной пучины победил Тиамту и приступил к созданию из его тела единого упорядоченного миропорядка. Завершением строительства мироздания явилось сотворение человека, созданного из глины и из крови одного из богов, казненного за измену богам и помощь Тиамту³⁵.

Вавилонская система обожествления небесных светил и природных сил сохранилась и в религиозных воззрениях шумерско-аккадской культуры 3-4 тысячелетий до нашей эры. По одной версии шумеро-аккадской мифологии Междуречья, бог Бел после организации мирового порядка создает из крови одного из богов и земли людей и животных³⁶. В этих однотипных воззрениях ничего не говорится о душе человека, зато достаточно четко прослеживается мотив двоичности происхождения человеческой природы.

Примерно две с половиной тысячи лет тому назад на территории современной Индии формируется система религиозных мировосприятий, впоследствии названная буддизмом. Он считается главной ветвью мировой религии.

Буддизм также перенял многое из старых комплексов мифологических представлений ведической религии, носителями которых были индоевропейские арии, дравиды и мундры³⁷. В ведических гимнах из тела антропоморфного существа возникают; земля, небо, солнце, луна, растения, животные и люди. В ведических текстах, называемых как упанишады признается существование души, которая отождествляется с универсальным безличным сущим (брахмой)³⁸. Наравне с чувственным восприятием мира священные писания также считались источниками познания. По учению веданты выявились различные оттенки отношений между богом и душой. Наиболее крайними были: первое, взгляд, по которому душа и бог считались совершенно разными и, второе, согласно которому все сводилось к единому понятию³⁹. В этих представлениях душа не становится объектом акцентированного внимания, а затрагивается как бы вскользь в плане непосредственного отношения к богу. Вместе с тем, подчеркивается как неоспоримая истина разъединение души и тела человека после его смерти⁴⁰. В индуистской религии Высшая душа, дарованная верховным божеством Кришной, пребывает в сердце каждого и считается высшим хозяином индивидуального тела⁴¹. По сравнению с (другими) предыдущими религиями, ислам считается порождением эры, возникшей в 7 в. н.э. на Аравийском полуострове. По этой вере мир был сотворен в течение шести дней, притом, сотворение человека стоит выше всего: все на земле было создано во имя человека и для человека. В Коране, в главном священном писании ислама, зафиксированы следующие строки:

«В то время как аллах извлек мир из абсолютного небытия, человека он создавал из материи, придав ему свой образ и вдохнув в него свой дух»⁴².

В объяснении окружающего мира много сделали античные философы древней Греции (VII-IV вв. до н.э.). Пифагор одушевлял весь чувственно воспринимаемый мир. Составляющей основой всего этого считал четыре стихии: огонь, воду, землю и воздух⁴³. Анаксагор (V в. до н.э.) душу считал разряженным воздухом. Один из первых основателей атомистической философии Демокрит (IV в. до н.э.) подтверждает материальность души, характеризует ее как совокупность наилегчайших атомов, имеющих шаровидную форму, что душа и тело неразделимы и постигаются разумом⁴⁵. Вместе с Эпикуром Демокрит учил, что душа смертна, ибо погибает вместе с телом⁴⁶. Более широко смотрел на природу и сущность понятий о душе знаменитый греческий философ Аристотель. Во-первых, он четко отделил душу от тела человека. Притом, господствующим считал душу. «Душа есть причина и начало живого тела... Душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел»⁴⁷.

В центре космологического учения Платона стоит идея о мировой душе и о перевоплощении отдельных душ. По его миропониманию, душа независима от тела и бестелесна. В его понятии «душа состоит из трех частей: из разумной части, которая создается непосредственно самим Демиургом, из аффективной (движимой страстями) и вожделеющей, которые создаются низшими богами. Победа разумной части души над страстями и чувственными вожделениями возможна при надлежащем воспитании»⁴⁸.

Аристотель высказал мысль о трех уровнях души: вегетативной - души растений, чувственной, преобладающей в душах животных и разумной, присущей лишь человеку⁴⁹.

Римский философ Сенека (3 в. до н.э.) душу понимал как тонкую материю, как смесь элементов огня и воздуха⁵⁰.

По христианской философии Бог, сотворив Адама из земли, вдунул в него жизнь, т.е. душу, что является существом духовным и бессмертным⁵¹.

Среди западноевропейских философов не было общепринятого мнения в осмыслении первичности и вторичности, а также материальности и бестелесности души человека. В учении Фомы Аквинского человеческая душа считается независимой от материи субстанцией и потому бессмертной. Вслед за Аристотелем он различает три ее уровня⁵². Джордано Бруно некую способность, удерживающую мир в единстве и в то же время в разнообразии назвал «Душой мира», признавал всеобщую одушевленность материи⁵³. Жан Жак Руссо сущность человека понимал как гармонию тела и души⁵⁴. А другой французский материалист Клод Адриан Гельвеции в своих воззрениях отвергал бессмертие души. «Пока человек чувствует, он имеет душу», - подчеркивал он⁵⁵.

Основатель немецкой классической философии Эммануил Кант во главе угла ставил доказательство опытом, выводы естественной науки, отвергал предшествовавшую до него теоретические науки под названием «метафизики», в том числе и «науку о душе»⁵⁶. Гегель считал душу всепроникающей субстанцией, не признавал ее самостоятельно существующим в каждом инивиде⁵⁷.

Хотя единой религии для Африканской культуры как таковой не существует, тем не менее, обожествление материальных предметов и окружающей среды, явлений природы, характерно для многих народов этого континента. У некоторых племен, или определенной группы людей, или целого этноса, сложился целый комплекс или пантеон божеств, земных и подземных духов. Особенно сильно почитали первопредков, культивируя их до уровня божеств. Великий предок одновременно и великий бог. Однако многие магические обряды были связаны с духами природы и духами предков. Бытовало представление «о некоей сверхъестественной способности или потенции, т.е. жизненной силе». Под этим, видимо, подразумевали душу⁵⁸.

У народности луо (Восточная Африка) существовала традиционная религия, по которой души людей почитались как представители «духовной республики», временно обитающие во плоти⁵⁹.

Теперь перебросим свой взор на другую половину земли - на Север, к народам Сибири.

У нганасанов душа человека ведает психическими функциями, человек имеет образ птицы и дарована она верховным божеством. Во время экспедиционной поездки этнографа А. А. Попова в полуостров Таймыр, местные знатоки религиозных воззрений нганасанов объяснили о душе человека таким образом: «Душа человека бывает очень нежной, дыхание ее такое же некрепкое и тонкое, как бумага. Поэтому мы уносим ее к божеству (доброму, для сокрытия от злых духов) не в ладони, а, припрятав куда-либо в складки своего (шаманского) костюма, чтобы по дороге не похитили ее злые духи»⁶⁰.

У родственных якутам алтайских телеутов кут ребенка создавал высший небожитель Ульген, а человеку его поручала Энэм Двайуччы - Мать создательница⁶¹. Пи поверьям шорцев, Ульган слепил человека из глины и вдохнул в него жизнь. Шорцы верили, что кут младенцев возвращается к Кудаю⁶². Как отмечают исследователи: у якутов, алтайцев и хакасов традиционные верования в основном совпадали или были общими. Так, например, Эсэгэ Малан, Хормуста, Ульгэн и Юрюнг Айыы - все они считаются творцами людей и Вселенной и являются, по сути, ипостасями одного и того же божества⁶³.

Мы проследили довольно широкий спектр традиционных представлений народов мира о сущности и природе человеческой души. Если их условно обобщить, то они сводятся к следующим моментам: во-первых, у всех народов мира сложились устойчивые понятия о существующей субстанции - мировой душе. Во-вторых, многие подчеркивают двоичную природу ее происхождения: или из глины и крови, иногда и как смесь огня и воздуха, или из земной материи и божественного духа. Платон, Аристотель, Фома Аквинский признавали структурную сложность образования души. В-третьих, многими представителями различных религиозных и философских школ не отрицались универсальный характер физической и психической гармонии у человека, животных и растений.

Христианская и мусульманская религия провозглашают мифологическую истину о сотворении человека из материи. При этом определенно не уточняется из какой именно материи. По их философии все сделано для человека и во имя его. Только создав по образцу и подобию своему, бог-творец решил вдунуть в него дыхание жизни - душу.

Теперь по вопросу философского осмысления якутами понятия «кут-сюр». Среди философов, религиоведов Якутии, на этот счет существуют различные понимания философии мифологических мотивов. Возьмем вопрос основных признаков определения души-кут человека. В якутоведческой литературе фактически нет противоречивых высказываний в отношении триединства кут-души. Но имеются расхождения о материальности и духовности ее. Трощанский, Кулаковский, ийэ-кут (мать-душу) считали, хотя главным, тем не менее, не материальным элементом души, т.е. относящимся к духовному началу. Воззрение якутов о природе образования кут А. Е. Кулаковский назвал «полуматериалистической идеей о душах»⁶⁴. С этой точкой зрения не согласен Д.С. Макаров. «Но и мать-душа не бестелесна, ибо она обладает определенными признаками материальности (нуждается в пище, питье, жилище и т.п.)»⁶⁵. Видимо, правомерно суждение философа. Ибо, по некоторым представлениям, мать-душа воспринималась в сознании людей как вошь с рогами, иногда как птица⁶⁶. По сообщению В. М. Ионова, мать-душа и земля-душа представлялись в виде маленького человека⁶⁷. Есть еще и другое упоминание, по которому душа шамана превращается то в птицу, то в человека, то в скот⁶⁸. Следовательно, по религиозным воззрениям якутов все три элемента души наделены свойствами материального мира, хотя чувствуется мотив духовного, божественного начала.

Якутская версия структурной организации души сопоставляется с родственной мифологией восточных народов. В аккадско-шумерской мифологии, как и в якутской, неизменным элементом образования души-кут является глина (земля). То же самое есть и в алтайской мифологии. В воззрениях древних вавилонян вторым важным элементом души считалась кровь. В якутском мифотворчестве - воздух, а в алтайском, вообще, ни один из них не упоминается.

В трудах античных и западноевропейских философов, зачастую, понятие «душа» преподносится как некая мировая душа или мировой разум, организующий хаос и создающий весь видимый, невидимый мир. Она наделена всепроникающим свойством, считается независимым от физического и духовного состояния каждого индивида.

Теперь: о первичности и вторичности души и тела. Начиная с Платона, древнегреческого философа, многие видные представители философской мысли Запада абсолютировали идеи «души» до «мирового разума», до «души мира». Его считали бестелесным, бессмертным. Все остальное для них представлялось сформулированным, организованным от мирового духа и мирового разума.

В вавилонской религии, наоборот, душа как первооснова всего живого и неживого специально не выделяется. Хотя, как истина воспринимается самостоятельное существование.

В тюрко-монгольских мифологических параллелях душа признается самостоятельной субстанцией, которая как бы является существом и материальным и духовным. В монгольских сказаниях имеются целые эпические циклы, повествующие о самостоятельном путешествии человеческой души⁶⁹. Однако каким образом царь неба Хомуста одушевил Гэсэра, не упоминается. Вместе с тем, после естественной смерти эпического героя душа его возвращается на небо и входит в свое тело (зоболго)⁷⁰. Значит, видимо, и при рождении душа его была носителем активного и действенного начала.

Персонифированные образы бурято-монгольских улигеров своими далекими корнями уходят в недра персидских мифологий.

По якутской мифологии, вначале восстанавливается триединство души-кут. Только после этого внедряется через темя мужчине⁷¹ или в женщину-мать⁷².

К якутской религиозной трактовке о первичности души более близка позиция Аристотеля, считавшего душу по своей сути господствующим принципом, а тело, занимающим подчиненное положение к ней⁷³. Такое на первый взгляд, странное совпадение древнемифологических мотивов не может быть причиной удивления наших современников. Давно доказано философами то положение, при котором сходства философских воззрений определялись единством общих закономерностей общественного сознания, уровнем развития материального производства. Как отмечал русский философ Н. А. Бердяев в своей брошюре «Философия свободы» (1911 г.), идеалистические взгляды индийского Яджнявалькя имели сходство с воззрениями Платона. Такие же аналоги замечались у китайских философов династии Хань и героических пифагорейцев, Хуай-ши и Гераклита, Конфуция и Сократа. Как отмечал другой автор М. К. Петров, некоторые переходные картины мира в мировоззрении восточных народов, даже в деталях напоминали переходный период от Гомера до Аристотеля⁷⁴.

Вот еще пример, подтверждающий идентичность мотивов религиозных воззрений. В древнем Египте сердце считали «вместилищем души»⁷⁵. В индуистской религии высшая душа также помещается в сердце⁷⁶. Такое же аналогичное понятие существует и в якутском мифологическом сюжете⁷⁷.

Шумеро-вавилонская и египетская культуры распространялись во многих странах, оказали огромное влияние на развитие философской мысли античного мира и европейского Запада. По этому поводу немецкий историк Г. Виклер в 1906 г. писал: «Вся культура Европы до XVI в. – ни что иное, как усвоение и повторение вавилонской мифологии»⁷⁸.

 

 

3.   ТРИЕДИНСТВО ДУШИ-КУТ И БОГОСЛОВСКИЕ ТРОИЦЫ МИРА

 

Как пришли наши предки к пониманию, хотя на уровне мифологическом, триединства духовного компонента жизненной силы человека? Или откуда появилось оно или заимствовано у других народов? Все это далеко не праздные вопросы.

Размышление трехсоставности души-кут у якутов уводит нас на целую систему представлений народов мира на всеобщую космологическую троицу - небо, земля и человек.

Мифологии народов мира полны ипостасями трех ликов или триадой мифологических персонажей. Все они увязываются с божественными творениями.

Якуты сложившуюся божественную триаду восприняли через догматы христианской религии. С малых лет мы наслышаны о знаменитой «Троице» Андрея Рублева. Она считается наивысшим достижением русской средневековой художественной культуры, а имя создателя стало символом этой культуры⁷⁹. Сюжет «Троицы» основан на библейском рассказе о столетнем старце Аврааме и его супруге Сарре. Однажды явились три ангела, и один из них предсказал Сарре рождение сына. Этими ангелами были три лица Троицы: бог Отец, бог Сын и дух Святой⁸⁰. На эту тему много писали византийские иконописцы со всеми подробностями библейского сюжета. Рублев сознательно спустил явление Троицы Аврааму, его гостеприимство, а выразил идею единства и нерасторжимости трех лиц Троицы.

Однако мотив божественной троицы заимствован из других религий. Вообще, религиозное истолкование магической триады - явление мировое. Оно уходит в глубь веков к глубинным пластам религиозно-мифологической культуры древнейших народов. Троичность божества впервые упоминается в языческих религиях ассиро-вавилонской культуры. Она олицетворяла, с одной стороны, тройственную природу космологических представлений предыдущих культур, с другой стороны - три ипостаси человеческих добродетелей: добра, мира и любви.

Самой ранней триадой богов религиоведы мира признают одну из вавилонских троиц - бога неба Ану, бога воды Эа и бога всего остального мира Бэла (Баала)⁸¹. Если перечислить наиболее известные имена дохристианских троиц, то не полный их перечень выглядел бы следующим образом:

Савитри – Агни - Ваю (одна из древнеиндийских троиц)

Аны – Бал - За (одна из древнеиндийских троиц)

За – Дамкина - Таммуз (одна из вавилонских троиц)

Аман Ра - Мут (Нут) - Хансу (одна из египетских троиц)

Осирис – Исида - Гор (одна из египетских троиц)

Сабек – Хатор - Хонсу (одна из египетских троиц)

Зевс – Посейдон - Аид (древнегреческая троица)

Один – Тор - Фрея (скандинавская троица)

Укко – Илматр - Вейнгемейн (финская троица)⁸².

Были свои троицы у народов Америки, островов Полинезии⁸³. Однако все они являлись олицетворением божественных троиц, состоящих из бога-отца, богини-матери и их божественного сына. Классическим примером такой троицы была египетская модель мифологии: Осирис (бог-отец), Исида (богиня-мать) и Гор Младший (бог-сын). В мифологических воззрениях древних народов можно заметить и другую несемейную троицу, управляющую главными сферами окружающего его мира. В некоторых религиях считалось, что миром правят три главных божества - бог неба, бог земли (воды) и бог подземного царства. Такое мировосприятие наблюдалось у древневавилонской, древнегреческой, древнеримской и древнеиндийской религий⁸⁵.

Второй момент религиозных верований народов сводится к тому, что в древних религиях важное место отводилось магии (колдовству) чисел, в частности, такому порядку чисел как 3, 7, 9 и т.д.

Числу 3 отдавалось предпочтение как начинавшему магический ряд порядковых чисел⁸⁶. Тройственная святыня просуществовала довольно долго и использовалась в религиозных обрядах: при крещении младенец трижды окунается в воду, трижды кум и кума плюют на сатану, при освящении воды трижды опускается в воду крест, заговоры и заклинания произносятся трижды и т.д.⁸⁷

Устойчиво повторяется мотив «триады» в якутской мифологии. Вся героическая картина олонхо развертывается на фоне трех фантастических величественных миров⁸⁸. В одной из ранних сюжетов мифологического варианта якутского олонхо говорится: «На верхней стороне трехъярусного неба, в стране с незаходящим солнцем жил молочно-белотелый Урун Айыы Тойон с женой Аджынга Сиэр». Верховный властитель Урун Айыы Тойон второго сына Дьехэгэй Айыы поселил на границе неба и земли у трех берез, а другого сына Кытай Бахсыыла определил сделать местожительством на границе среднего и нижнего миров, быть великим кузнецом для племен трех миров и стать духом - покровителем для всех кузнецов⁸⁹.

Айыыхыт спускается в средний мир, появляется в образе священной кобылы, катается около дома и превращается в почтенную женщину Айыыхыт, принимает роды и проводит в среднем мире три дня, три ночи, а потом взлетает на небеса⁹⁰. Или в другом олонхо имеется следующая фраза: «Героя заключают в особый чулан под охраной трех богатырей»⁹¹.

Якутская мифология в различных вариантах олонхо и сказок неизменно повторяет магический ряд чисел: 3, 7, 9. Из этой своеобразной триады изначальным и обобщенным образом абсолютного совершенства считается «3»⁹². Если девять, то значит трижды три. Если 27, то трижды девять. В этом плане тройственный мотив, постоянно присутствующий в якутских эпических и других памятниках, постоянно повторяется в халха-монгольской версии Гэсэра, где количество божественных тэнгриев доходит до 33, а в эхирит-булагатском варианте тэнгриев насчитывается 99.⁹³

И вот, наконец, о триединстве души-кут, о котором мы говорили выше. Поразмыслив над мифологическими воззрениями якутов, можно сказать следующее: у якутов «три» является не только магическим числом, но и рационально логическим адекватным понятием мировой гармонии. При мифологическом, философском подходе «три» и «один» могут выражать один обобщенный смысл. Три начала космогонического мироздания не всегда выговариваются членораздельно как три мира (ус аан дойду), а просто излагаются как «аан дойду» с пропуском «ус» (три). Однако в сознании и психике людей они воспринимаются как неразрывно связанное триединство. Или есть такое понятие «ус кырыылаах кипи», характеризующее свойства проявляемые этим человеком. Грани, спектр его таланта воспринимаются окружающей средой как три грани, как три ипостаси, заключенные в психофизических возможностях человека.

«Ус кут» выражает предопределенное нерасторжимое божественное целое. Их соединение создает полноту и целостность души человека, обеспечивает животворную, жизнедеятельную ее функцию. Это начало начал совокупности существования человека. Триединство души человека при непосредственном слиянии с физической природой его являются той основой, при которой обеспечивается гармония тела и души человека. В мифологическом и философском осмыслении якутов триединство духовных, земных начал могут стать гарантией полнокровной деятельности человека. Если под естественной гарантией всего сущего и существующего многие философские системы считают триединство противоположностей, то в якутской философии понятие единства зачастую увязывается с представлением о трехмерности человеческого измерения. Под «три» подгоняется понятие целостности, соразмерности, гармонии. Если убрать одно из них, то это целое разрушается, по крайней мере, претерпевает тенденцию изнурительной дисгармонии. У якутов есть выражение «чел буолуу», «челугэр тухэрии", т.е. восстановление первоначального облика, первозданного состояния, словом, сил и здоровья. Этим самым достигается нормальное состояние его существования, внутренняя и внешняя гармония души и тела.

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Наличие трехсоставности души-кут у человека, по религиозным воззрениям якутов, связывает его с мифологическим временем, по выражению С. К. Колодезникова - с мифологическим измерением реального пространства⁹⁴. Во-первых, душа-кут является как бы первым отторженным, освоенным кругом трансцендентального (воображаемого, мифологического) пространства. Второй круг связан с физическими характеристиками, со строением человека. Третий - с нерасторжимой триадой: отец-мать-сын. Душа-кут составляет начало начал жизни и жизнедеятельности человека, означает ядро и центр круга. Именно вокруг этого божественного повторения развертывается строение человеческого тела. Причем не только организуется материальная основа, но и обеспечивается его функциональная жизнедеятельность. Словом, осваивается отторженное у природы пространство, выраженное в материально-физическом измерении. А сам человек находится в центре третьего круга. Как первотворение двух начал, выполняет объединяющую роль в этом триединстве.

Познание вселенной, ее составных частей идет по разным плоскостям, в разных измерениях (категориях), в которых живет сам человек - время, пространство, движение, рождение, смерть, добро и зло и т.д.⁹⁵

Время в якутской мифологии воспринимается как повторяющийся цикл в колесе времени. Оно как бы существовало само по себе, оно может повторяться, но не развиваться. В этом отношении природное время (весна, лето, осень, зима) являлось старческой концепцией времени⁹⁶. В расширяющихся сферах материального перевоплощения души-кут отражено понимание времени как категории повторяющихся циклов. Кут-душа - явление временное. Во-первых, даже во время сна душа может покинуть тело человека. Иногда, и вообще воспитывается раздельно. По одной версии, мать-душу человек может видеть только три раза в жизни. А после смерти человека все элементы души возвращаются в лоно природных и божественных начал.

По религиозно-мифологическим воззрениям якутов духи (души) знаменитых шаманов могут воскреснуть, даже бытует цикл легенд, по которому утверждается трехкратное перерождение шамана. Так, например, легендарный шаман Таркайского наслега Мархинского улуса Ааджа-Ойун после смерти заново родился среди Сологонских тунгусов в образе шаманки Кысылтай-Удаган. Третье рождение его ожидается в будущем⁹⁷. Следовательно, если первотворение понимается как единовременный акт, то повторяющийся цикл перерождения означает исторически направленное в будущее движение времени. При этом движение понятия души-кут осознается как совокупность физического, биологического и духовного начала. Ааджа-ойун, как утверждает шаманский фольклор, был исторической личностью, жил в обозримое время и в конкретном месте. А потом умер. Душа-кут переродилась заново, но уже другим человеком и на другом месте. Ожидается его третье воскресение. В этой легенде рождение, жизнь, смерть шамана как бы повторяется трижды, как явление и как физическое существование проходит через движение времени. Тут как бы происходит смена одного состояния другим, воспринимается умозрительным сознанием как историческое движение. Таким образом, в мифологических, религиозных воззрениях якутов душа-кут обретает свойства развития. Ее понимание доведено до логического обобщения, до народной мудрости.

Понятие души-кут доведены до структурной, смысловой четкости, до упорядоченной систематизированной категории миропонимания, до философски понятийно-категорийных понятий: пространства, времени и движения.

Что касается собственного понятия «сюр», то в общественном сознании якутов самостоятельного осмысления и мировоззренческой разработки не получила.

Якутская мифологическая версия триединства души-кут является одной из ветвей распространившейся по миру религиозно-мифологической триады о многосоставности человеческой души. Вместе с тем, по мировоззренческой разработанности, по сути, и сущности объяснения, по структурной слаженности якутская система философских обобщений близка к тюрко-монгольским, а в отдаленной древности - к ведическим мифологическим воззрениям.

Естественно, что поставленные вопросы требуют дальнейшего изучения. На сегодня нет общепринятого определения об уровне развития якутской народной мудрости, своеобразии натурфилософии якутов о степени развития у них системы философских категорий. Уяснение и осмысление философии «кут-сюр» помогло бы во всеохватном обзоре мировоззрения, психологии якутского народа, структуры и внутренних связей общего процесса познания мироздания и природы человека в отдельности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

СНОСКИ

1 Пекарский Э. К. Словарь якутского языка, т. I - 1958. Стб. 1261; Кулаковский А.Е Научные труды. Якутск, 1979. - С. 24; Гоголев А. И. Историческая этнография якутов. Якутск, 198З. - С. 47; Алексеев Н. А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск - 1984. - 101; Афанасьев Л. А. Айыы уерэбо. Якутск - 1990.- С. 1-2.

2   Сомоботто. Новая религия? Новая подделка. – «Молодежь Якутии» - 4 июня, 1992 г.

3   Колодезников С. К. Категории традиционной культуры якутов: пространство, время, движение. - Сб.: Духовная культура в жизни этноса. Якутск, 1991. – С - 7.

4   Там же. - С. 20.

5   Трощанский В. Ф. Эволюция черной веры (шаманства) у якутов. Казань. 1903. - С. 77; Кулаковский А. Е. Научные труды. Якутск, 1979. - С. 24; Попов А. А. Материалы по истории религии якутов Вилюйского округа. - Сборник музея антропологии и этнографии, т. 11. - 1949. - С. 303; Гурвич И.С. Культура северных якутов-оленеводов. М., 1977. - С. 220-221; Н.А.Алексеев. Трад. религиозн. верования якутов в Х1Х-кач. XX в - Новосибирск, 1975. - С. 120-121; Гоголев А.И. Историческая этнография якутов. Якутск, 1983. - С. 47.

6   АИНА АН СССР, ф. 22, оп. 1, л. 64.

7   Кулаковский А. Е. Указ. раб. - С. 24.

8   Там же.

9   Алексеев Н. А. Указ. раб. - С. 120.

10 АЙНА АН СССР, ф. 22, оп. 1, д. 1, 64.

11 Там же.

12     Гурвич И. С. Указ. раб. - С. 221.

13     Попов А. А. Указ. ст. - С. 303.

14     Пекарский Э. К. Словарь якутского яз. т. 1, 1958. - Стб. 1262.

15     АЙНА АН СССР, ф. 22, оп. 1, д. л. 59.

16     Слепцов А. О. О верованиях якутов Якутской области. - Изв. ВСОИРГО. 1886, т. 17, N 1, 2. - С. 130.

17     Попов А. А. Указ. раб. - С. 303.

18     Гурвич И. С. Указ. раб. - С. 221.

19     Там же.

20     Попов А. А. Указ. раб. - С. 303.

21     Слепцов А. Указ. раб. - С. 131-132.

22  Кулаковский А. Е. Указ. раб. - С. 59.

23     Гурвич И. Р. Указ. раб. - С. 221.

24     Трощанский Г. Ф. Указ. раб. - С. 76.

25     Алексеев Н. А. Указ. раб. - С. 123.

26  АИНА АН СССР, ф. 22, оп. д. 1, л. 7, 64.

27     Там же. - С. 7.

28  Алексеев Н. А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск. 1984. -С. 101.

29     Там же.

30     Там же. - С. 101-102.

31     Там же, - С. 103.

32     Там же.

33     Там же.

34 Кулаковский А. Е. Научные труды. - С. 60.

35      Всемирная история, т. 1. - М., 1956. - С. 305.

36  Мифы народов мира. т. 2. - М., 1982. - С. 651.

37      История философии в кратком изложении. - М., 1991. - С. 17-24.

38      Там же. - С. 22.

39  Краткий очерк истории философии. М., 1981. - С. 31,

40  Происхождение философии и атеизм. Л., 1973. - С. 162.

41 Шри Шримад... Источник вечного наслаждения. М.-Нью-Дели. - 1990. - С. XVI

42      Массэ Л. Ислам. М., 1962. - С. 99.

43      История философии. - С. 96.

44      Там же. - С. 106.

45      Там же. - С. 117.

46      Там же.

47  Там же. - С. 155.

48      Краткий очерк истории философии. - С. 78.

49  История философии. - С. 156.

50  Там же. - С. 181.

51      Библейская энциклопедия. М., 1990. - С. 205,

52  История философии, - С. 265.

53      Там же. - С. 330.

54  Там же. - С. 441.

55  Там же. - С. 452.

56  Там же. - С. 320.

57      Гулыга А. Гегель. М., 1970. - С, 122.

58      Львова Э. С. Этнография Африки. М., 1984. - С. 190.

59  Религия мира. М., 1982. - С. 228.

60      Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. Л., 1976. - С. 31.

61  Там же. - С. 44; Алексеев Н. А. Шаманизм у тюркоязычных народов Сибири. - С. 34.

62      Там же. 44.

63  Михайлов Т. М. Из истории бурятского шаманизма. Новос. 1990. - С. 150.

64  Кулаковский А. Е. Указ. раб. - С. 60,

65  Макаров Д. С. Народная мудрость: знания и представления. - Якутск. 1983. - С. 14.

66      Попов А. А. Материалы по истории религии якутов Вилюйского окр. - С. 303; Худяков И. А. Описание Верхоянского округа. - С. 307.

67      Алексеев Н. А. Трад. Религиозные верования якутов. – С. 121.

68      Ксенофонтов Г. В. Шаманизм. Избр. труды. – Якутск. 1992. – С. 73.

69  Хоманов М. П. Бурятский героический эпос «Гэсэр». – Улан-Удэ, 1976. – С. 62.

70   Там же. - С. 53.

71 Гоголев А. И Указ. раб. - С. 46.

72       Кулаковский А. Е. Указ. раб. - С. 59 - 60.

73   История философии. - С. 155.

74       Шахнович М.И. Указ. раб. - С. 59.

75       Там же. - С 115.

76       Шри Шримад... Источник вечного наслаждения. - С. XVI.

77       Попов А. А. Указ. раб. - С. 303.

78       Шахнович М. И. Указ. раб. - С. 124

79   Троица Андрея Рублева. Антология. М., 1989. – С. 5.

80   Там же. - С. 8.

81       Титов В. Е. Троица. - М., 1978. - С. 14.

82       Там же.

83   Там же. - С. 20.

84   Там же. - С. 24.

85   Там же. - С. 25.

86   Там же. - С. 26; Топоров В. Н. Числа. - Мифы народов мира. т.2, - С. 63.

87       Там же. - С. 29.

88   Эргис Г. У. Очерки по якутскому фольклору. М., 1974. - С. 189.

89   Емельянов Н. В. Мифологические божества в олонхо «Потомки Урун Айыы Тойона» и «Баай Барыылаах» - дух хозяин черного леса. - Сб.: Мифология народов Якутии. - Якутск, 1980, - С. 13.

90   Там же. - С. 23.

91       Пухов И. В. Якутский героический эпос. М., 1962. - С. 39.

92   Топоров В. Н. Указ. ст. - С. 630.

93   Шаракшинова И. О. Космогонические представления в эпосе монгольских нар. Сб. Эпическое творчество народов Сибири и Дальнего Востока. - Якутск, 1978. - С. 22.

94    Колодезников С. К. Категории традиционной культуры якутов: пространство, время, движение. Указ. сб. - С. 20.

95   Там же. - С. 7.

96   Там же. - С. 11.

97   Ксенофонтов Г.В. Шаманизм. Избранные труды. - Якутск, 1992. - С. 65-66.